Lakshmi in Pompeii: induismo, buddismo e cristiani del Medio Oriente

È ipotizzabile che gli insegnamenti dell’induismo e del buddismo siano serviti da modelli per quelli cristiani.

Lakshmi in Pompeii: induismo, buddismo e cristiani del Medio Oriente. Studi rivelando numerose connessioni storiche.

Lakshmi in Pompeii. Nel 1938, una statuetta femminile indiana d’avorio perfettamente conservata, presumibilmente della dea Lakshmi,  divinità associata alla luce, alla prosperità (sia materiale sia spirituale) e alla purezza, fu scoperta a Pompei dall’archeologo Amedeo Maiuri . Come era arrivata questa statuetta in Italia? Le monete romane continuano ad essere trovate in tutta l’India meridionale e persino nel Kashmir. Chi le ha portate in India? Il commercio a lunga distanza e i legami culturali non sono un fenomeno moderno. Per esempio, i Romani nel loro periodo d’oro controllavano il commercio intorno e attraverso il Mediterraneo, mantenevano collegamenti marittimi regolari con l’India dal I al IV secolo d.C. e conservavano anche un certo numero di avamposti commerciali locali, per esempio a Muziris (l’attuale Cranganore), Poduke (Arikamedu) e Comari (Kumari). Già nel I secolo d.C., lo storico Strabone menziona l’importazione di merci del sud-est asiatico a Roma attraverso l’attuale Sri Lanka.

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Lo scambio culturale può, tuttavia, essere portato anche dalla guerra. Già nel 325 a.C., circa un secolo dopo la morte del Buddha, Alessandro Magno con il suo esercito raggiunse il fiume Indo. Alessandro,  era stato istruito dal filosofo Aristotele, e  si impegnò in un dibattito con i Brahman gymnosophistai, o filosofi nudi, che erano considerati affini ai Cinici greci. L’influenza greca è visibile anche nell’arte gandhiana, e il re indo-greco Menandro (130-100 a.C. circa), con il suo nome indiano di Milinda, è al centro della scena nel testo buddista Milindapañha.

È legittimo chiedersi se, allo stesso modo, i concetti religiosi provenienti dalla lontana India, possano essere arrivati in Occidente nel “bagaglio di conoscenze” di mercanti e carovanieri o nelle borse dei soldati di ritorno a casa. Dopo tutto, il Philosophoumenos, un’opera scritta intorno al 230 d.C. dal Padre della Chiesa Ippolito, contiene informazioni specifiche sulle credenze religiose dei Brahmani che implicano la conoscenza delle Upanishad indiane (o forse una loro traduzione greca). Intorno a quel periodo, il padre della Chiesa Clemente di Alessandria menziona i Brahmani e i Sarmani (cioè gli shramanas, o asceti) nella sua opera Stromateis: “Anche alcuni degli indiani obbediscono ai precetti di Boutta (Buddha), che, a causa della sua straordinaria santità, hanno elevato agli onori divini”. Ciò significa che al più tardi all’inizio del III secolo, gli intellettuali cristiani avevano una certa conoscenza delle religioni indiane. Questa conoscenza potrebbe aver raggiunto l’Occidente non solo via mare, ma anche attraverso la Via della Seta, che andava da Luoyang in Cina ad Antiochia vicino al Mar Mediterraneo e fino al porto di Tiro. Fu lungo questa via che il buddismo si diffuse verso est in Cina nel I secolo d.C. o prima.

La statuetta al ritrovamento a Pompei, prima della ricostituzione – Wikipedia.

È possibile che le credenze o i temi  dell’induismo e del buddismo siano stati trasmessi oralmente attraverso le barriere linguistiche, abbiano viaggiato fino alla Palestina e abbiano trovato la loro strada nel Nuovo Testamento? Alcuni ricercatori pensano di sì. Qui di seguito vengono discussi due esempi scelti da vari testi pertinenti.

Lakshmi in Pompeii. Tra le religioni conosciute al mondo, il buddismo e il cristianesimo sono uniche nel possedere narrazioni che parlano dei loro rispettivi fondatori messi alla prova da un potere malvagio seducente: nelle prime scritture Hīnayāna, Māra, il maligno, fa la sua comparsa, cercando di condurre Gautama (Buddha) fuori strada. All’inizio, Māra cerca di allontanare Buddha dall’ascetismo. In seguito, fa di tutto per impedire a Buddha di raggiungere l’illuminazione. Infine, il demone cerca di convincere Buddha, ormai vecchio, ad entrare prematuramente nel Nirvāna, cosa che Buddha rifiuta. Le successive scritture Mahāyāna danno un resoconto più elaborato della tentazione: Māra fa tre tentativi per impedire a Gautama di raggiungere l’illuminazione attraverso la meditazione. Inizia assalendo Gautama con un esercito demoniaco, poi mobilita le forze della natura e, infine, le sue tre figlie usano tutti i loro poteri di seduzione. Gautama, naturalmente, resiste a tutte queste tentazioni.

La Lakshmi di Pompeii, davanti e dietro – Wikipedia.

Un parallelo nella sostanza si trova nel Nuovo Testamento, dove il diavolo tenta Gesù. L’evangelista Marco dedica solo una frase alla tentazione di Cristo e Giovanni non la menziona affatto; mentre sia nel racconto di Matteo che in quello di Luca Gesù viene tentato nel deserto dopo un lungo digiuno, con il diavolo che lo sfida a trasformare le pietre in pane. Seguono altri due episodi: Gesù viene portato sul punto più alto del Tempio e gli viene detto di buttarsi giù da esso; poiché, come Figlio di Dio, gli angeli avrebbero interrotto la sua caduta. Più tardi, su una montagna molto alta, gli vengono mostrati e offerti tutti i regni del mondo a condizione che si sottometta al diavolo e lo adori. Gesù resiste anche a queste tentazioni.

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Lakshmi in Pompeii. Per quanto esistano differenze tra le storie buddiste e cristiane,  queste hanno  certamente alcuni elementi in comune: i fondatori di entrambe le religioni sono condotti in tentazione in luoghi remoti ed entrano in dialogo con i loro tentatori. In entrambi i casi, il tentatore è il “dominatore” del mondo. Inoltre, sia Buddha che Gesù devono ancora entrare nella vita pubblica. Mentre nessuno dei due testi si basa direttamente sull’altro, c’è un’analogia tematica: Se Gautama avesse ceduto alla tentazione, sarebbe stato privato dell’illuminazione e infine del suo insegnamento. Se Gesù avesse ceduto, non avrebbe compiuto la sua missione.

Gesù e Buddha – Fonte Pinterest.

Un altro parallelo può essere tracciato tra le storie di miracoli di Buddha e Gesù che camminano sull’acqua. Un testo antico, la sezione Mahāvagga del Vinaya Pitaka, parla di un’inondazione: Buddha cammina sull’acqua, da solo e in meditazione. Kassapa, un aderente a una diversa tradizione religiosa, si preoccupa di Buddha e, insieme a un gruppo  di fedeli, parte in barca per andare da lui. Riesce a raggiungerlo e chiede: “Sei tu, grande asceta?” Buddha risponde affermativamente e sale sulla barca. Si dice che Kassapa si sia convertito agli insegnamenti di Buddha grazie a questo miracolo. Nel Vangelo di Matteo, Gesù sta pregando da solo sulla montagna quando i suoi discepoli, che sono in una barca sul mare di Galilea, si trovano in difficoltà. Improvvisamente vedono una figura che cammina sull’acqua, ma non riconoscono Gesù e lo prendono per un fantasma. Gesù si rivolge a loro, si identifica e sale sulla barca. Poi il vento si calma. Qui la fede dei discepoli dubbiosi viene rafforzata.

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Anche qui oifferenze tra la storia buddista e quella cristiana: Buddha è solo apparentemente in difficoltà, mentre i discepoli di Gesù sono effettivamente in pericolo. La barca trasporta aderenti di un’altra tradizione nel primo caso  mentre sono i seguaci di Gesù a essere protagonisti, nel secondo. Eppure, ci sono anche chiari punti in comune: Entrambi i protagonisti sono in un luogo remoto e assorti in qualche forma di attività mentale (meditazione o preghiera); entrambi stanno camminando su acque turbolente. Entrambe le storie cambiano il punto di vista dal maestro ai discepoli sulla barca, che sono stupiti o spaventati. Sia Buddha che Gesù rivelano la loro identità e salgono sulla barca. Inoltre, in entrambi i casi, la fede dei seguaci muta.

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Lakshmi in Pompeii. È ipotizzabile che gli insegnamenti dell’induismo e del buddismo siano serviti  da modelli  per quelli cristiani, ma siano stati modificati secondo le esigenze cristiane e incorporati nel contesto del Nuovo Testamento in modo tale da oscurarne l’origine. Possiamo quindi supporre che le religioni si siano tipicamente evolute non in modo isolato, ma attraverso un gioco di reciproca interpretazione, appropriazione e rifiuto, plasmato dall’immaginario religioso, dagli eventi storici e dal cambiamento delle condizioni economiche e politiche.

Fonte: University of Basel

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