Music and decolonization. Musica e radici. Incontro con 3 musicisti. Renzo Zong (Perù), Hammy Sgìth (Scozia), Charles N Charge CNC (Nuova Zelanda). Video intervista in italiano, spagnolo e inglese.
Music and Decolonization. Idee Meravigliose: Scoprire, Assistere, Partecipare. Questo il nome del progetto web della start-up italiana della comunicazione Curtis & Moore Italia e del web magazine Crono.news. Idee Meravigliose è basato sulla produzione periodica di un event web. Una serie votata alla divulgazione, sviluppata esclusivamente, attraverso la rete internet, di argomenti riguardanti: Spiritualità, Musica, Archeologia, Scienza, Tecnologia, Cinema, Arte, Salute, Natura, Crescita personale, Umanità, Società, Identità, Comunità.
La colonizzazione fa capolino ogni volta che c’è una “globalizzazione”. Nel 1500, diverse nazioni europee si stavano globalizzando in modo aggressivo, specialmente la Spagna, e specialmente nelle Americhe. Al tempo delle peregrinazioni di Cristoforo Colombo verso ovest, le Americhe avevano già forti culture indigene. C’era una grande passione per la musica e la danza, soprattutto per i rituali e le celebrazioni.
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Insieme all’arrivo dei conquistadores spagnoli arrivarono i missionari cattolici. I militari con i loro governi e le chiese con la loro fede iniziarono il processo di colonizzazione e, con esso, portarono la musica e la cultura occidentale. Mentre la musica indigena e la musica occidentale hanno sicuramente coesistito, la musica occidentale divenne preminente poiché il governo e la chiesa spesso imposero una rigida adozione dei costumi europei, a scapito della musica indigena.
Renzo Zong, Hammy Sgìth, Charles N Charge CNC.
Music and decolonization. E’ stato bello discutere di decolonizzazione culturale con 3 artisti musicali. Renzo Zong , peruviano, produttore di musica Electrica Selvatica, musica elettronica folk di influenza precolombiana, e grande esploratore del mondo culturale e spirituale nativo del suo meraviglioso paese; Hammy Sgìth, scozzese, dopo aver preso in mano il microfono, sapeva di voler trovare un modo per mostrare alla gente che l’antica lingua gaelica poteva essere la via da seguire, per riscoprire la propria identità culturale. E ora lo studente, nativo di Muir of Ord nell’Invernessshire, spera che il suo film basato sul rap “Brochan Lom” possa ispirare i giovani dopo aver ottenuto dei premi cenni al concorso per cortometraggi in gaelico FilmG 2021; Charles N Charge CNC, rapper Neozelandese Māori,con grande voglia di diffondere tra giovani e meno giovani, l’orgoglio di essere Māori, mettendo in luce la grande tradizione spirituale del suo popolo, attraverso le “affilate” liriche delle sue canzoni in lingua inglese e Te Reo Māori,. Hammy Sgìth e Charles N Charge CNC si sono prestati a “rappare” rispettivamente in Gaelico e Te Reo Māori, su una bellissima traccia di Renzo Zong, intitolata “Tiboria”.
Le aziende con le risorse finanziarie ed il peso politico spesso impongono un’uniformità nel consumo della musica che ritengono popolare e quindi redditizia.
Lo stesso vale oggi con la colonizzazione digitale. Le aziende con le risorse finanziarie e il peso politico spesso impongono un’uniformità al consumo della musica che ritengono popolare e quindi redditizia. Data l’ubiquità del loro controllo totale di internet, il “mondo” diventa la loro colonia e i gusti “popolari” dominano, sempre a scapito della musica indigena, ma anche della musica d’arte e di qualsiasi altra musica con un pubblico e un appeal limitati.
Oggi, la filantropia aziendale, privata e governativa continua a diminuire.
Music and decolonization. Questo scenario ha costretto la musica indigena e persino la nostra amata musica “classica” a competere con tutto: sport, musica popolare, persino tra di loro. Sfortunatamente, la musica indigena e la musica classica non sono mai state destinate a competere. In un articolo del Financial Times di Londra del 4 aprile 2003 intitolato “Out of Tune”, il critico musicale Andrew Clark ha postulato che, per la maggior parte della sua storia, la musica classica ha potuto prosperare grazie a una miscela di mecenatismo (governo, corporazioni, filantropia privata) e influenza paterna sulle politiche pubbliche (per esempio “la musica classica fa bene”). Ora, né il mecenatismo né il paternalismo sono certi o sufficienti. Oggi, la filantropia aziendale, privata e governativa continua a diminuire.
E nessuno può presentarsi davanti a un Consiglio dell’Educazione e usare l’argomento che la musica deve essere nel curriculum perché ci fa bene. Così ora noi come sostenitori della musica indigena e classica stiamo cercando di competere dove non siamo mai stati destinati a competere in primo luogo – nella sfera della cultura popolare. Aggiungete a questo mix ciò che Clark descrive come “la prova schiacciante che la musica classica ha trascorso la maggior parte del secolo scorso nell’implosione creativa, e sembrano esserci motivi giustificabili per il panico”. Siamo di fronte a una bella sfida. Ma torniamo alla decolonizzazione. Il filo conduttore della colonizzazione, che si tratti del vecchio tipo di colonizzazione o del nuovo, è una mentalità del tipo “uno o l’altro”. Una musica regna sovrana, mentre l’altra viene trascurata nel migliore dei casi o muore nel peggiore. L’approccio coloniale “o l’uno o l’altro” non è salutare e nemmeno auspicabile per una cultura fiorente. Così, la necessità di “decolonizzare” la nostra musica.
Decolonizzare la musica implica una decisione cosciente di allontanarsi da una mentalità “coloniale”.
Decolonizzare la musica implica una decisione cosciente di allontanarsi da una mentalità “o/o” “coloniale” a una mentalità “sia/e” “decolonizzata”. Decolonizzare la musica, tuttavia, non significa sostituire uno stile o un genere con un altro. Sostituire la musica coloniale con la musica indigena non fa che perpetuare la mentalità dell’uno o dell’altro che è sempre stata distruttiva per la musica, solo con uno stile diverso che diventa preminente. Dobbiamo essere aperti e accettare la nuova musica come la vecchia, la musica classica come quella popolare, l’improvvisazione come la notazione, e così via.
Il grande storico della musica Donald J. Grout, nel suo opus magnum A History of Western Music, ha inquadrato questo concetto in termini molto vividi. Ha osservato che “la riconciliazione del nuovo con il tradizionale è il compito che affronta ogni artista nella sua generazione, e che può essere evitato solo al prezzo di un suicidio artistico”. I commenti di Grout sono diretti a questioni puramente musicali durante la transizione tra il tardo Rinascimento e il primo Barocco. Tuttavia, i paralleli con la questione della “decolonizzazione” sono inconfondibili.
Per “decolonizzare” adeguatamente ed efficacemente la musica, dobbiamo diventare “riconciliatori” o, per usare un termine musicale, “armonizzatori”. Dobbiamo riconciliare il nuovo con il tradizionale, affermando l'”entrambi/e” e respingendo l'”uno/o”. Non dobbiamo lasciare che le nostre tradizioni inghiottano il nuovo, ma non dobbiamo permettere che il nuovo inghiotta le nostre tradizioni. Sia il nuovo che il tradizionale sono vitali per un sano stato di cose musicali e culturali. Dobbiamo mantenere una tensione creativa tra le nostre tradizioni da una parte e il nuovo dall’altra.
La nostra sfida più grande e immediata sarà il modo in cui affrontiamo la tecnologia. Come tutti sappiamo, l’era digitale è su di noi, trasformando completamente tutta la società con una nuova realtà cibernetica.
Music and decolonization. Uno dei guru del pensiero contemporaneo è Nicholas Negroponte, professore e fondatore del Media Lab al Massachusetts Institute of Technology. Negroponte descrive la rivoluzione tecnologica in termini di un passaggio dagli atomi ai bit; cioè, un passaggio dall’importanza degli oggetti materiali alla supremazia dell’informazione digitale. Tutta la vita, compresa la musica, è nel processo di trasformazione digitale. Da qui, la descrizione del compositore svedese e CEO ad interim della società svedese per i diritti di esecuzione Alfons Karabuda della più recente forma di conquista dello “spazio”. Non il tipo di “spazio” associato a Star Trek e al suo motto “Andare coraggiosamente dove nessun uomo è andato prima”, ma lo spazio infinito di internet e, come lo ha descritto Alfons, la “colonizzazione digitale”. La conquista dello spazio digitale ha spostato la colonizzazione dai paesi alle aziende. In passato, erano paesi come la Gran Bretagna, la Francia e la Spagna ad ammassare colonie terrestri in tutto il mondo. Oggi sono aziende come Apple, Google e YouTube (che è di proprietà di Google) che sono i grandi colonizzatori dello spazio digitale, specialmente nella musica.
In passato erano paesi come la Gran Bretagna, la Francia e la Spagna ad accumulare colonie in tutto il mondo. Oggi sono aziende come Apple e Google i grandi colonizzatori dello spazio digitale, soprattutto nella musica.
Sì, la tecnologia è la forza trainante oggi. Le innovazioni tecnologiche hanno cambiato il nostro modo di lavorare, vivere e pensare. Non possiamo immaginare la nostra vita senza computer o internet. Ma non possiamo nemmeno immaginare la vita, specialmente quella musicale, senza interazioni personali, conversazioni umane, o, cosa molto importante per me, studi musicali senza un insegnante vivo e vegeto.
L’eminente saggista tecnologico e critico letterario Sven Birkerts avverte: “Vorrei esortare a non cadere nella fretta di filtrare tutte le nostre esperienze attraverso i circuiti”. Altrimenti, dice, il risultato finale della cyber-realtà potrebbe essere la perdita di significato sotto una marea di informazioni infinite e byte di computer.
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Music and decolonization. So che questa è stata una lunga deviazione nella tecnologia. Ma credo che sia centrale per la nostra capacità di essere riconciliatori. La tecnologia e internet aprono ogni sorta di possibilità affinché la musica indigena “decolonizzata” sia ascoltata, sperimentata e goduta da più persone di quanto si sia mai pensato possibile. Ma allo stesso tempo, presentano un potente strumento di “colonizzazione digitale” da parte delle compagnie che controllano chi e cosa viene ascoltato e il cui unico motivo è il profitto del popolare.
Allora, qual è il punto di tutto questo parlare di decolonizzazione e riconciliazione?
Il punto è che sta a ciascuno di noi individualmente e a tutti noi collettivamente assicurare che sia la musica indigena che la musica popolare fioriscano. Come individui, dobbiamo adottare la mentalità del riconciliatore decolonizzato. Ancora più importante, dobbiamo unificare il nostro messaggio attraverso le organizzazioni musicali che ci rappresentano in ognuno dei nostri paesi, così come in tutto il mondo.
La ragione centrale di tutte le nostre associazioni, società e consigli è l’empowerment. Come membri di gruppi come questi, siamo in grado di esercitare un’influenza su queste compagnie che controllano chi e cosa viene ascoltato dai media. Questo non è possibile per gli individui che agiscono da soli. Per usare una metafora musicale, organizzazioni come il Music Council of the Three Americas e l’International Music Council rappresentano una voce unificata, piuttosto che diverse voci che cantano le proprie melodie. Gli individui che agiscono indipendentemente possono diventare solo rumore che può essere liquidato o messo in contrapposizione dalle aziende e dai politici. Una voce unificata viene ascoltata. E le cose buone accadono quando gruppi di persone sono autorizzati a parlare con una sola voce.
Music and decolonization. Dobbiamo usare il potere e la forza collettiva di tutti noi che siamo impegnati a “decolonizzare” la musica, a conciliare il nuovo con il tradizionale, a cambiare il paradigma da “o/o” a “entrambi/e”, e ad assicurare la fruibilità e la disponibilità di tutta la musica a tutte le persone.
https://soundcloud.com/cosmic-dancer-talk
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