Food of the Gods by Terence Mckenna: pilastro della comunità psichedelica. Ne “Il cibo degli Dei”, analisi sull”antica relazione dell’umanità con le sostanze chimiche che alterano la coscienza.
Food of the Gods by Terence McKenna è un libro che viene frequentemente menzionato dagli esperti nella comunità psichedelica, e per buone ragioni. McKenna, uno scrittore e commentatore leggendario sulla cultura della droga, era un etnobotanico per formazione. In questo libro, esplora l’antica relazione dell’umanità con le sostanze chimiche che alterano la coscienza, così come l’impatto storico delle droghe sulle società orientali e occidentali. I principali punti di Food of the Gods si concentreranno sui principali punti storici e sulle prescrizioni di McKenna, ma raccomando vivamente di leggere questo libro da solo per ottenere l’intera storia (complicata e divertente).
Punti chiavi di Food of the Gods
Punto chiave n. 1
McKenna sostiene un ritorno a un atteggiamento arcaico verso le sostanze vegetali.
Mentre alcuni vedono il lavoro di Terence McKenna come una difesa dell’uso irresponsabile di droghe, una lettura di questo libro mostra chiaramente che McKenna sta esortando l’umanità (in particolare la civiltà occidentale) a tornare alle sue antiche radici nel suo atteggiamento verso la vita e le sostanze psicoattive vegetali. Come afferma McKenna nell’introduzione del libro:
Questo libro esplora la possibilità di far rinascere l’atteggiamento “arcaico” – pre-industriale e pre-alfabetizzato – nei confronti della comunità, dell’uso di sostanze e della natura. Si tratta di un approccio che ha servito bene e a lungo i nostri antenati nomadi preistorici, prima della comparsa dell’attuale paradigma culturale che chiamiamo “occidentale”.
Per “arcaico” si intende il Paleolitico superiore, un periodo di sette-dieci mila anni fa, immediatamente precedente all’invenzione e alla diffusione dell’agricoltura. L’età arcaica era un’epoca di pastorizia nomade e collaborazione tra piccoli gruppi, una cultura basata sull’allevamento, sullo sciamanesimo e sul culto della Dea-Madre.
Il libro esplora se alcuni aspetti di quell’antico approccio alla vita, più in armonia con la natura, possano essere recuperati per curare alcune patologie della modernità, come l’alienazione, il consumismo sfrenato, il distacco dalla comunità. Si prospetta insomma una sorta di “ritorno alle origini” concettuale, per riscoprire alcuni valori e stili di vita ancestralmente radicati nell’essere umano.
L’opinione di McKenna sulla percezione e l’uso delle droghe nella società occidentale è che è insostenibile. La tensione tra utenti e applicatori della legge, combinata con la mancanza di una base filosofica e di un contesto culturale/religioso per gli utenti, ha creato una tragedia distruttiva e insostenibile. Ancora una volta, dall’introduzione:
Ovviamente, non possiamo continuare a pensare all’uso della droga nello stesso modo di sempre. Come società globale, dobbiamo trovare una nuova immagine guida per la nostra cultura, che unisca le aspirazioni dell’umanità con le esigenze del pianeta e dell’individuo. L’analisi dell’incompletezza esistenziale dentro di noi che ci spinge a formare relazioni di dipendenza e dipendenza con piante e droghe mostrerà che all’alba della storia, abbiamo perso qualcosa di prezioso, la cui assenza ci ha reso malati di narcisismo. Solo un recupero del rapporto che abbiamo evoluto con la natura attraverso l’uso di piante psicoattive prima della caduta nella storia può offrirci la speranza di un futuro umano e aperto.
Punto chiave n. 2
Le culture dominanti sono tra i principali responsabili dell’attuale atteggiamento verso le droghe.
Una delle principali distinzioni che McKenna fa in Food of the Gods è che c’è una differenza fondamentale tra modelli di società “dominanti” paternalistiche rispetto a modelli di “partenariato”. Le culture dominanti sono definite esplicitamente come gerarchiche, paternalistiche, materialistiche e dominate dagli uomini.
Riane Eisler, autrice di “The Chalice and the Blade” ebbe una grande influenza su McKenna, affermò che:
“La tensione tra le organizzazioni di partenariato e dominatrici e la sovraespressione del modello dominatore sono responsabili della nostra alienazione dalla natura, da noi stessi e l’uno dall’altro.”
Punto chiave n. 3
Il linguaggio plasma la realtà.
Questo è stato uno dei punti più scioccanti, ma intuitivi, di tutto il libro. Non avevo mai pensato molto al potere del linguaggio di plasmare la realtà che viviamo, ma questa sezione di McKenna mi ha davvero svegliato:
Il senso comune presuppone che, sebbene le lingue si evolvano sempre, la materia prima di ciò che il linguaggio esprime è relativamente costante e comune a tutti gli esseri umani. Eppure sappiamo anche che la lingua hopi, parlata da circa 5.000 persone della popolazione Pueblo del gruppo Hopi nell’Arizona nord-orientale, non ha passato o futuro o concetti. Come può allora il mondo hopi essere come il nostro? E gli Inuit non hanno un pronome di prima persona. Come può allora il loro mondo essere come il nostro?
Questa sezione mi ha avvertito per la prima volta del fatto che ci sono aspetti della realtà che, anche se posso avere un senso intuitivo che esistono, non ne sono consapevole coscientemente. La nostra cultura e la nostra lingua fanno in modo che questo sia così:
Il pregiudizio razionale, meccanicistico, antispirituale della nostra cultura ha reso impossibile per noi apprezzare la mentalità dello sciamano. Siamo culturalmente e linguisticamente ciechi al mondo delle forze e delle interconnessioni chiaramente visibili a coloro che hanno mantenuto il rapporto arcaico con la natura.
Punto chiave n. 4:
Lo sciamanesimo è la religione originale del mondo… ed è intimamente legato all’uso di sostanze psichedeliche
Un’altra fonte citata frequentemente da McKenna è Mircea Eliade (per coincidenza anche letta da Jordan Peterson). Eliade è uno dei massimi studiosi di sciamanesimo e nota le somiglianze nelle tecniche sciamaniche in molte culture di tutto il mondo. Come dice McKenna:
Eliade ha dimostrato che, mentre i singoli motivi possono variare tra culture e persino tra individui, la struttura generale dello sciamanesimo è chiara: il neofita sciamano subisce una morte e resurrezione simboliche, che viene intesa come una trasformazione radicale in una condizione sovrumana. Da allora in poi, lo sciamano ha accesso al piano sovrumano, è un maestro dell’estasi, può viaggiare nel regno dello spirito a suo piacimento e, cosa più importante, può curare e divinare.
McKenna continua a chiarire che l’estasi è una caratteristica comune a tutte le tradizioni sciamaniche ma che:
Non tutti gli sciamani usano l’intossicazione con piante per ottenere l’estasi, ma tutta la pratica sciamanica mira a dare origine all’estasi. Tamburo, manipolazione del respiro, prove, digiuno e illusioni teatrali, astinenza sessuale – sono tutti metodi collaudati per entrare nel trance necessario per il lavoro sciamanico. Eppure nessuno di questi metodi è efficace, antico e travolgente come l’uso di piante contenenti composti chimici che producono visioni.
Punto chiave n. 5:
I composti psicoattivi potrebbero essere responsabili della rapida emergenza dell’autoriflessione umana.
Food of the Gods by Terence Mckenna. Lo sviluppo rapido dell’intelligenza, della consapevolezza e del linguaggio umani è uno dei grandi misteri della biologia. La teoria di McKenna è buona come le altre e afferma che sostiene che i composti chimici mutageni e psicoattivi nella prima dieta umana abbiano influenzato direttamente la rapida riorganizzazione delle capacità di elaborazione delle informazioni del cervello. Gli alcaloidi nelle piante, in particolare i composti allucinogeni come la psilocibina, la dimetiltriptamina (DMT) e l’armalina, potrebbero essere i fattori chimici nella dieta protoumana che hanno catalizzato l’emergere dell’autoriflessione umana. L’azione degli allucinogeni presenti in molte piante comuni ha migliorato la nostra attività di elaborazione delle informazioni, o sensibilità ambientale, e quindi ha contribuito all’improvvisa espansione delle dimensioni del cervello umano. In una fase successiva di questo stesso processo, gli allucinogeni hanno agito da catalizzatori nello sviluppo dell’immaginazione, alimentando la creazione di stratagemmi interni e speranze che possono benissimo aver sinergizzato l’emergere del linguaggio e della religione.
Un esperimento alla fine degli anni ’60 può aggiungere credibilità al valore evolutivo di adattabilità di questa teoria:
Roland Fischer ha dato piccole quantità di psilocibina a studenti laureati e poi ha misurato la loro capacità di rilevare il momento in cui linee in precedenza parallele sono diventate distorte. Ha scoperto che la capacità di prestazioni in questo particolare compito era in realtà migliorata dopo piccole dosi di psilocibina.
Quando ho discusso di questi risultati con Fischer, ha sorriso dopo aver spiegato le sue conclusioni, poi ha riassunto: “Vedi, quello che è provato in modo conclusivo qui è che in certe circostanze si è in realtà meglio informati sul mondo reale se si è assunto una droga piuttosto che no”.
Come poteva essere? Sarebbe difficile credere a meno che il punto chiave n. 6 non fosse anche vero…
Punto chiave n. 6:
La funzione del nostro cervello e degli organi sensoriali potrebbe essere quella di filtrare l’esperienza esterna.
Questo è uno dei punti centrali del libro e c’è una lunga spiegazione sui meccanismi per i quali ciò potrebbe essere vero. Tuttavia, c’è un estratto degli scritti del genio Aldous Huxley che credo catturi questa teoria nella sua interezza:
Concordo con l’eminente filosofo di Cambridge, il dottor C.D. Broad, “che dovremmo fare bene a considerare il suggerimento che la funzione del cervello e del sistema nervoso e degli organi sensoriali sia principalmente eliminativa e non produttiva”.
La funzione del cervello e del sistema nervoso è proteggerci dall’essere travolti e confusi da questa massa di conoscenze in gran parte inutili e irrilevanti, escludendo la maggior parte di ciò che altrimenti percepiremmo o ricorderemmo in qualsiasi momento, e lasciando solo quella selezione molto piccola e speciale che probabilmente sarà praticamente utile. Secondo una tale teoria, ognuno di noi è potenzialmente Mente Complessiva. Ma nella misura in cui siamo animali, il nostro business è sopravvivere a tutti i costi. Per rendere possibile la sopravvivenza biologica, la Mente Complessiva deve essere convogliata attraverso la valvola riduttiva del cervello e del sistema nervoso.
Food of the Gods by Terence Mckenna. Ciò che esce dall’altra estremità è un misero rigagnolo del tipo di coscienza che ci aiuterà a rimanere vivi sulla superficie di questo particolare pianeta. Per formulare ed esprimere il contenuto di questa consapevolezza ridotta, l’uomo ha inventato ed elaborato all’infinito quei sistemi simbolici e quelle filosofie implicite che chiamiamo linguaggi. Ogni individuo è contemporaneamente il beneficiario e la vittima della tradizione linguistica in cui è nato. Ciò che, nel linguaggio della religione, viene chiamato “questo mondo” è l’universo della consapevolezza ridotta, espressa e per così dire pietrificata dal linguaggio. I vari “altri mondi” con i quali gli esseri umani entrano irregolarmente in contatto sono tanti elementi della totalità della consapevolezza appartenente alla Mente Complessiva… Bypass temporanei possono essere acquisiti spontaneamente, o come risultato di “esercizi spirituali” deliberati…, o per mezzo di droghe.
In sostanza, ciò che Huxley e McKenna sostengono è che la portata della realtà è così ampia, ricca e affollata che, senza la coscienza e il nostro cervello come filtri, saremmo senza speranza travolti. Come meccanismo di sopravvivenza, abbiamo sviluppato questi filtri che ci mostrano solo le informazioni essenziali per la sopravvivenza su questo particolare pianeta, nel particolare ambiente in cui ci troviamo. In nessun modo questo è l’intero spettro della realtà.
Punto chiave n. 7:
L’alcol distillato e le altre droghe sintetiche sono una piaga per l’umanità.
Questo punto chiave è quello di cui ero inizialmente molto scettico (anche se, come disclaimer, dovrei dire che lavoro nel settore delle bevande alcoliche come CEO di Unlimited Brewing). Ho letto abbastanza storia dell’alcol da sapere quanto profondamente radicato sia l’uso di alcol per gli esseri umani, e anche per alcuni animali. McKenna fa notare questo:
L’alcol affonda le sue radici nello strato più profondo delle attività culturali arcaiche. Le antiche civiltà del Vicino Oriente erano ossessionate dalla produzione della birra; molto presto nello sviluppo della cultura umana, se non molto prima, devono essere stati notati gli effetti inebrianti del miele fermentato e dei succhi di frutta.
McKenna invoca l’effetto Lindy (anche se non vi si riferisce come tale) in un passaggio successivo, in cui incolpa gli alcolici distillati di essere una piaga molto maggiore della birra e del vino:
Food of the Gods by Terence Mckenna. L’alcol è il primo esempio di un fenomeno inquietante che incontreremo ancora e ancora nella nostra discussione sulle differenze negli approcci antichi e moderni all’uso e alla tecnologia della droga. L’uso umano dell’alcol sotto forma di chicchi fermentati, succhi e idromele è estremamente antico. Gli alcolici distillati, al contrario, non erano noti agli antichi (anche se Plinio menziona un vino romano così potente che bruciava quando versato su un fuoco). E oggi è l’alcol distillato il principale colpevole tra le droghe etichettate come “legali” e “ricreative”.
Conclusioni.
In sintesi, “Food of the Gods” offre una prospettiva affascinante sulla storia ancestrale dell’umanità con le sostanze psicoattive. McKenna sostiene con passione che dovremmo rivalutare queste “medicine vegetali” e il loro potenziale per espandere la coscienza, piuttosto che demonizzarle ciecamente.
La sua critica alla “cultura dominatrice” moderna è stimolante intellettualmente, così come le sue speculazioni su come gli allucinogeni possano aver plasmato l’evoluzione della nostra specie. Anche se alcune delle sue teorie sembrano speculative, McKenna pone domande importanti sui limiti percettivi auto-imposti dalla nostra società.
Personalmente, ho trovato affascinante la sua distinzione tra droghe “organiche” che hanno fatto parte dell’esperienza umana per millenni (come funghi, peyote o ayahuasca) e sostanze più nuove e potenti come alcol, eroina o crack. Concordo sul fatto che le prime andrebbero trattate con maggiore rispetto e saggezza.
Nel complesso, “Food of the Gods” è un libro stimolante e provocatorio che merita di essere letto con mente aperta. Anche se non si è d’accordo con tutte le conclusioni di McKenna, il suo punto di vista offre una prospettiva unica su temi importanti che toccano la nostra umanità. Lo raccomando vivamente a chiunque sia interessato a esplorare i legami tra psychedelia, coscienza, storia e destino umano.
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